В центре христианства находится Бог, воплотившийся ради спасения Своего падшего творения. А это значит одну простую вещь – человек настолько уникален, ценен и любим Создателем, что Сын Божий идет ради него на крестные муки и смерть. Поэтому в центре христианства находится и человек! Каково его предназначение? Где он был до своего рождения и куда отправится после смерти? Эти вопросы тысячелетиями вставали перед людьми.
Различные религии, культуры и философские течения по-разному отвечали на эти вопросы, формируя свои представления о тайне человека и смысле его бытия. В качестве примеров можно вспомнить буддизм с колесом перерождений, из которого человек призван вырваться, или представления греческих философов о том, что тело – темница души, потому что материя является злом, пленившим искры Божественного духа. Или, наконец, материализм, который считает материю вечно существующей и неуничтожимой, а наличие нематериального мира – Бога, ангелов и человеческой души – устаревшими идеями, которые только тормозят прогресс, так как они не отражают вообще никакой реальности.
А каким видится человек в православном богословии?
Человек по отношению к Богу
Христианское богословие о людях основывается на Божественном Откровении, которое дано нам в Священном Писании. Первое главное утверждение, на котором зиждется православная антропология, заключается в том, что человек не самобытен, но сотворен Богом. Второе утверждение гласит, что он не самодостаточен, не является автономным, то есть, будучи существом сотворенным, ограничен и может обрести полноту жизни только находясь в состоянии причастия Творцу, Существу абсолютному.
Интересно, что когда начало книги Бытия после описания творения мира подходит к рассказу о творении человека, то ритм повествования нарушается: Божественное «Да будет!» и авторское «И стало так» сменяются на задумчивое «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26). Бог будто останавливается, советуясь Сам с Собой. В православном богословии эта «творческая пауза» называется Предвечным Советом Пресвятой Троицы. Этот совет показывает особое место человека в творческом замысле о мире. Дело в том, что Бог еще до его творения знал, что он совершит грехопадение, отпадет от Источника Жизни, и для спасения будет нужно воплощение Сына Божия, Второго Лица Святой Троицы, и Его Крестная Смерть. Сам Бог соглашается стать участником человеческой трагедии: испытать на себе презрение фарисеев, издевки римских солдат, боль казни через распятие и смерть, которая неестественна для Бога. Все это было определено на Предвечном Совете.
Творение человека – это риск, на который идет Бог. Он сотворен личностным — свободно – разумным существом. Это означает, что с появлением человека в мироздании появляется новая область бытия, в которую Бог не может насильно ворваться. Это внутренний мир человека, который формируется на свободном самоопределении последнего. Таким образом Творец смиряет Себя перед человеческой свободой. Он не желает использовать весь «арсенал» всемогущества, чтобы растоптав творение, подчинить Себе. Поэтому Господь стучится в каждое сердце и желает, чтобы человек добровольно впустил Его туда: «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). По толкованию святителя Андрея Кесарийского, комментатора Апокалипсиса, речь в этом стихе идет именно о том, что Господь не хочет насильно принуждать человека к добру. Один из преподавателей семинарии рассказывал нам, что над воротами ГУЛАГа был помещен лозунг: «Железной рукой загоним человечество к счастью».
Методы Божии немного отличаются от методов НКВД, и поэтому, чтобы привести человеческую свободу к Богу, Бог Сам становится человеком.
Образ и подобие Божие в человеке
Святитель Василий Великий обращает внимание на несоответствие между 26 и 27 стихом первой главы Книги Бытия. Дело в том, что в 26-ом стихе Господь высказывает намерение сотворить человека «по образу Нашему и по подобию Нашему», а в 27-ом говорится, что человек был сотворен только по образу Божию: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…». Образ и подобие тесно связаны между собой. Образ Божий – это отражение в человеке совершенств Творца. Иными словами, человек имеет дар свободы, разума, бессмертия, творчества и является личностью. Это отсвет Божественных качеств. Так, например, Бог вечен, а Его венец творения бессмертен, то есть в определенный момент он начал быть, но теперь его бытие не прекратится. Величие человека святые отцы видели именно в образе Божием как в том, что выделят человека из мира мертвой, неразумной материи, отличает от мира живой и неживой природы. Раз Господь непознаваем, то и Его любимое создание заключает в себе тайну, поэтому святитель Фотий, патриарх Константинопольский, говорил, что в человеке заключена тайна богословия.
«Подобия» же люди должны достичь, основываясь на данном им «образе». Стать богоподобным – это задача, поставленная перед каждым из нас. По мысли святителя Василия Великого, человек – это животное, которое получило повеление стать богом. «Подобие» можно понимать, как степень реализации способности творения Божия быть причастником Его жизни, благодати. Преподобный Иоанн Дамаскин видел в «подобии» уподобление Господу в добродетели настолько, насколько это возможно для человека. Таким образом, если черты образа даны, то подобия он достигает свободным усилием воли, направленной к добру.
Помочь людям пройти путь уподобления Богу призваны христианские правила духовной жизни, или аскетика – наука, в которой собран богатый опыт святых подвижников, боровшихся за возрастание в их душе добродетелей и умерщвление страстей. Церковь не требует аскетических высот древних святых, но христианство без внутренней самодисциплины, борьбы со злом, которое поселилось в человеческом сердце, становится мертвой формой. Под ее внешней пышностью душа, неосоленная благодатью Божией, продолжает разрушаться под действием богопротивных желаний. В таком состоянии подобия достигнуть невозможно.
Состав человека: дух, душа, тело
Одни отцы Церкви, говоря о человеке, использовали двухчастную структуру – душа и тело, другие – трехчастную: дух, душа, тело. Противоречия здесь нет, так как дух является высшей частью души. Некоторые исследователи видели в нем особое состояние ума, находящегося в благодати Духа Святого.
Человек совершенный в христианском богословии – это всегда единство души и тела. Святитель Ириней Лионский пишет: «ни плотское создание само по себе не есть человек совершенный, но есть тело человека и часть человека; ни душа сама по себе не есть человек, но душа человека и часть человека; ни дух не есть человек, ибо он называется духом, а не человеком. Соединение же и союз всех сих составляет совершенного человека». Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что только человек был создан как существо, соединяющее в себе две различные природы – материальную (тело) и духовную (душу). Образ соединения этих природ невыразим: душа «срастворена неслиянно и сочетанна несмесно» с телом. Таким образом, венец творения – это «животное смертное и бессмертное, видимое и невидимое, чувственное и мысленное, способное видеть видимое творение и познавать мысленное».
Отличительной чертой христианства является то, что оно не считает тело чем-то скверным, нечистым, источником греха. Материя сама по себе безгрешна, ибо неразумна. Она «добра весьма». Сын Божий стал человеком, возрастая в утробе Пресвятой Девы Марии и подчиняясь законам биологии. Христианство находилось в противоречии с античной философией, так как, в отличие от последней, говорило не только о спасении души, но и тела, о Воскресении Своего Божественного Основателя, Иисуса Христа, и о будущем воскресении во плоти вообще всех мертвых людей.
Отцы Церкви не говорили о развоплощении. Они не отрицали человеческую плоть. Можно отметить, что апостол Павел негативно отзывался о ней, но в терминологии святого речь идет не о теле человека, но о низменных помыслах, желаниях и низших слоях человеческого сознания. Аскетические практики в православии: пост, половое воздержание, бдение имеют своей целью не уничтожение тела, но воспитание души. Греховные желания коренятся в душе, которая оживляет тело и управляет им. Например, когда плоти достаточно малого количества пищи для насыщения, душа заставляет человека есть больше и больше.
Преподобный Иоанн Дамаскин определяет душу так: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому жизнь и приращение, и чувствование, и производительную силу, имеющая ум, не иной по сравнению с нею самой, но – чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе; независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования». По мнению многих учителей Церкви человеческая душа отличается от животной тем, что первая может существовать вне тела, а вторая – нет.
Через душу, причастную Святому Духу, освящается и преображается человеческое тело. Отсюда такое почтение к телу умершего христианина.
Интересно, что святые отцы связывали с телесностью творческие способности человека. Ангелы бестелесны, поэтому они не способны творить, но являются лишь служебными духами.
Человек в раю и после
Учителя Церкви подчеркивают, что первозданные люди были свободны от телесных нужд, и имея тела, не нуждались ни в чем телесном. Адам и Ева жили в раю подобно ангелам, не подвергаясь досаждению страстей.
В мире первых людей уже существовал брак. Святитель Григорий Нисский и преподобный Максим Исповедник считали, что Бог создал пол в предвидении возможности греха для сохранения человечества после грехопадения. Святители Иоанн Златоуст и Григорий Нисский делают акцет на то, что зачатие, сопряженное с плотской похотью, муки рождения и все остальные формы тленности вошли в человеческую природу после первого греха. Нам неизвестно, что до грехопадения предполагали слова: «прилепится к жене своей и будут два одна плоть» (Быт. 2, 24) и на какой род союза и брака они указывали, как не знаем мы и того, каково было человеческое тело, свободное от последствий падения. От нас сокрыто как должно было осуществляться благословение: плодитесь и размножайтесь. Преподобный Максим Исповедник говорит о «духовном плодоносии» человеческого рода. В принципе, отцы Церкви отрицают наличие в раю каких бы то ни было видов тления, но, не будучи склонны к теоретическим спекуляциям, они уклоняются от любых категорических утверждений о состоянии первозданного человека в раю.
Сущность грехопадения заключалась не только в непослушании Богу, но и в разрушительной гордости, которая овладела человеком. Преслушание, как и всякий грех, есть только индикатор внутреннего процесса. Под влиянием льстивых речей искусителя в венце творения родилось стремление стать богом без Бога. На Его место человек ставит самого себя, предпочитая свои желания Божественной правде. Грехом в мир был внесен разлад. Человек отпадает от Бога как Источника жизни, а через это произошло нарушение богоустановленного строя всего сотворенного мира, который человек должен был привести к состоянию обожения.
Книга Бытия говорит о том, что после падения первых людей Бог одел их «в одежды кожаные» (Быт. 3, 21). В «кожаных ризах» святые отцы видят смертность, которая после падения пропитала человеческое существование. Книга премудрости Соломона свидетельствует, что Бог не сотворил смерть. Это действительно так. Святитель Феофил Антиохийский говорил о том, что Адам не был создан ни необходимо смертным, ни необходимо бессмертным. Состояние человека зависело от того, куда склонится его воля. Позволяя существовать смерти, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти, и устанавливает предел как для тления, так и для греха. Господь попускает существование смерти, чтобы ограничить зло, чтобы оно не стало бессмертным.
Смерть после грехопадения понимается в двух аспектах: во-первых, как отделенность души от Бога, духовное умирание, а во-вторых, как разлучение души от тела и его тление. В обоих случаях человеческая личность остается неуничтожимой.
Назначение человека
Целью человека, пришедшего в мир, является познание Бога. Познание на языке Библии – это процесс всецелого соединения с познаваемым, в котором участвуют и ум, и тело, и чувства, и воля. Человек призван стать причастником Божества или богом по благодати. Но в зоне ответственности человека лежит и окружающий мир. Он был призван к тому, чтобы возделывать и хранить творение, приведя его в конце концов к Богу, то есть в то состояние, о котором апостол Павел писал «да будет Бог всяческая во всем» (1 Кор. 15, 28). Мироздание должно было быть преображено благодатью через усилие человека. Преподобный Максим Исповедник считал, что человек должен был преодолеть пять основных разделений мироздания: между тварным и нетварным, чувственным и сверхчувственным, небом и землей, раем и остальной землей, мужским и женским. Сначала он преодолел бы эти разделения в себе самом, а затем, во всей полноте соединившись с Богом, сообщил обожение всей твари. Адам не выполнил своего предназначения. Его исполнил Второй Адам, Господь Иисус Христос, Который в Себе Самом преодолел пять основных разделений. Христос исцеляет падшее человечество, становясь его Главой. Спаситель основал на земле Церковь, в которой люди через Крещение и другие Таинства приобщаются ко Господу, становясь, по образному выражению апостола Павла, членами Его Тела. Божественная жизнь Спасителя питает каждую клеточку Его Тела, то есть каждого члена Церкви.
Воскресение жизни и воскресение суда
Своею смертью Христос победил смерть! Во-первых, побеждена смерть духовная, то есть оторванность людей от Бога. Становясь членом Церкви Христовой и правильно ведя христианский образ жизни, у человека есть возможность принять благодать Святого Духа, преображающую его. Эту одухотворенность, пронизанность Богом, являли святые прошлого –способны открыть ее и современные христиане. В земной жизни они стали храмами Живого Бога, Который почивает в очищенных от греховных пороков сердцах. Их земной путь – это странствие в Небесное Царство, которое наступит в конце этого мира.
Во-вторых, побеждена смерть как разрушение человеческого состава, то есть разлучение души и тела. Она потеряла свою абсолютность и воспринимается в христианстве как успение, или, по-другому, сон до Второго Христова пришествия, когда все когда-либо жившие люди, праведные и неправедные, воскреснут в своих телах. Эти тела будут нетленными и бессмертными, так как, по словам апостола Павла, «тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 52). Важным является то, что в воскресении сохранятся личность человека и то самое тело, в котором он жил некогда на земле, однако, оно будет в преображенном состоянии.
Плоть станет неподвластна разрушению. Она будет являть внутренний мир человека особенно ясно: так, если праведники просияют подобно солнцу, как Господь на горе Фавор во время Преображения, то тела грешников, не впустивших в свою жизнь благодать Божию, будут мрачны. Все тела по сравнению с настоящими будут более тонкими и легкими, а также лишенными многих физиологических потребностей, которые являются для нас теперь привычными.
В зависимости от того, что построил человек в своей душе, живя на земле, решится его участь: «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28-29). Господь не нарушит человеческой свободы и тогда. Все творение будет жить Богом, но те, кто закрыли свои сердца изнутри, останутся одиноки в океане ненужной им благодати. Когда рядом будет Господь, в Котором все творение соединится в общении и радости, грешник будет жить чем-то радикально другим: например, греховными желаниями, которые уже нельзя будет реализовать в Небесном Царстве.
Диакон Димитрий Трофимов
