Как появилась Димитриевская родительская суббота?

Школа православия

В русской Церкви существует давний обычай осенью совершать особую заупокойную службу, которая носит название Димитриевской родительской субботы. Церковь еще раз напоминает своим чадам о христианском долге молиться за близких, ушедших из этой жизни. Молитва за умерших – выражение нашей веры и любви.

С другой стороны, этот день напоминает живым, что и они когда-то оставят этот мир и явятся на Божий суд. Торжественная служба Димитриевской субботы освещает светом вечности уже прожитую нами
жизнь, заставляя оценивать ее в перспективе грядущего конца. Невольно перед сознанием вдумчивого человека встают вопросы, от которых привычно отмахиваешься в повседневной суете. Что я успел сделать в жизни? Какова ценность моих поступков? Какой смысл у обстоятельств, постигших меня? Где в моей жизни действовал Бог, а где действовал я сам, то вырываясь и убегая от Него, то послушно следуя за Ним? Если смерть придет за мной завтра, то готов ли я к встрече с Небесным Царем? Что я покажу Ему – добрые дела, молитвы, добродетели – или приду с пустыми руками, грязными от совершенных в жизни неправд?

В одном фильме был замечательный эпизод. Подходит к райским вратам человек во фраке, увешанный орденами и медалями. Его встречает апостол Петр и говорит: «К Богу в таком виде нельзя». Во
мгновение ока слетают с пришедшего все мирские награды, а дорогой костюм меняется на простенькую, неказистую одежду. «Вот теперь входи», – говорит апостол. Бог будет судить людей не по внешнему виду или мирским заслугам, отмеченным наградами, не по количеству нажитого имущества, которое мы с собой туда не возьмем, но по евангельским критериям. Важным окажется незримое – то, что сделал
человек со своей душой и душами окружавших его. Митрополит Антоний Сурожский сравнивал человека с тонкой хирургической перчаткой, которая должна быть надета на руку Господню. Такой человек несет в мир не злобу, эгоизм и зависть, но любовь, радость,
мир и истину. А это, действительно, очень важно.

Что такое родительские субботы?

Родительские субботы – это специальные дни, которые установлены Церковью для поминовения усопших православных христиан. В течение
года богослужебный устав знает несколько таких дней: Мясопустная (перед Великим постом), Троицкая (перед праздником Пятидесятницы), субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста. В Русской Церкви, помимо указанных дней, есть еще и Димитриевская родительская суббота, а также Радоница, хотя последняя не приходится на субботу.

Троицкая и Мясопустная субботы носят название Вселенских, потому что на них поминаются «все от века усопшие православные христиане». На
других родительских субботах акцент ставится преимущественно на поминовении наших близких сродников, отошедших ко Господу, и прежде всего умерших родителей. От этого происходит и название «родительская» суббота. В седмичные дни Великого поста Церковь не совершает обычного поминовения усопших в третий, девятый и сороковой день. Для этого установлены заупокойные богослужения в субботы второй, третьей и четвертой седмиц (другие субботы посвящены особым дням памяти: первая – святому великомученику Феодору Тирону, пятая – похвале Пресвятой Богородице, шестая
– воскрешению праведного Лазаря).

В каких числах может совершаться Димитриевская родительская суббота?

Димитриевская родительская суббота обычно приходится на последнюю субботу перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (26 октября по старому стилю / 8 ноября по новому стилю).
Таким образом, эта служба может совершаться в любое число в период с 1 ноября (н. ст.) по 7 ноября (н. ст.) кроме праздника Казанской иконы
Божией Матери (4 ноября н. ст.) и апостола Иакова, брата Господня (5 ноября н. ст.). В 2017 году она переносится с 4 ноября на 28 октября.

Как появилась Димитриевская родительская суббота?

Интересно, что этот день не отмечен в Типиконе, нет его и у греков. Народное предание связывает заупокойную службу перед днем великомученика Димитрия Солунского с именем святого великого князя
Дмитрия Ивановича Донского, который положил начало такой практике, совершив поминовение русских воинов, погибших в знаменитой Куликовской битве 1380 года. С XV века доходят свидетельства,
что в этот день уже поминали всех усопших христиан. В XVI – XVII веках Димитриевская родительская суббота, видимо, еще не ассоциировалась с поминовением воинов, павших на поле Куликовом. Вероятно, эта устойчивая связь появляется в XVIII–XIX веках. В 1903 году императорским указом предписывалось в Димитриевскую родительскую субботу в войсковых частях совершать панихиды по усопшим воинам,
погибшим за «веру, царя и Отечество».

Отечественный литургист, священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский, объясняет появление этой церковной даты в богослужебном календаре так. У различных языческих народов в древности существовал обычай осенних поминок – был он, в частности, и у славян. На Руси после принятия христианства осеннее поминовение
умерших сохранялось в народе, однако Церковь постепенно стала христианизировать этот языческий обычай. После Куликовской битвы убитые воины первый раз торжественно были помянуты в обители преподобного Сергия Радонежского. Великий князь Димитрий Донской по просьбе бояр установил совершать поминовение этих воинов каждый год перед памятью Димитрия Солунского – святого, которого славяне считали своим покровителем и в честь которого был крещен сам князь. Постепенно древняя народная традиция осеннего поминовения всех умерших слилась с поминовением воинов, павших
в Куликовской битве.

Что нужно делать в родительскую субботу?

Для того чтобы помянуть за церковным богослужением умерших близких, нужно прийти на службу в храм в пятницу вечером, накануне
родительской субботы, когда совершается великая панихида (парастас). На следующий день, утром в субботу, служится заупокойная Божественная литургия с общей панихидой в конце. Прихожане заранее пишут записки с именами почивших на парастас, заказывают в церковной лавке обедню и панихиду. Записки подаются за умерших крещеных православных христиан, которые не окончили свою жизнь самовольно. Имена пишутся в родительном падеже. При перечислении
имен соблюдается следующий порядок: сначала идут имена священнослужителей, если таковые имеются, а затем имена почивших родителей и остальных. Имена пишутся полностью и разборчиво.

Когда человек приходит в храм в родительскую субботу, то видит, что в центре храма, на месте центрального аналоя с иконой, стоит специальный четырехугольный подсвечник (тетрапод), который предназначен для свечей, зажигаемых за упокой. Еще одной отличительной особенностью этого подсвечника является небольшое распятие (голгофа, крест, фигуры Пресвятой Богородицы и апостола Иоанна Богослова), которое находится за полем, предназначенным
для постановки свечей. Рядом с тетраподом стоит стол, на который люди приносят продукты для поминовения умерших, то есть «на канун». Когда-то прихожане приносили продукты и собирались вместе, чтобы
вспомнить ушедших. Теперь эти продукты идут на нужды прихода. Что-то относится в храмовую столовую, где кормят сотрудников, что-то дается малоимущим, что-то отдается священнослужителям и мирянам,
работающим в храме. Принося продукты в храм, мы служим тем самым нашим ближним. Мы совершаем доброе дело в память об усопших. Мясные продукты внутрь церкви не заносят.

В связи с темой поминальных трапез интересно вспомнить обычаи языческих тризн – погребальных пиршеств. В тризне был внутренний разрыв: с одной стороны, она сопровождалась песнями, весельем, играми и плясками, а с другой – рыданиями, царапанием лица
и пьянством. Смерть вырывает человека из потока веселой и пьяной земной жизни. Умершего сажали за стол, давали ему чашу с вином и начинали делать перед ним все то, что покойный любил при жизни.

Около трети имущества умершего тратилось на крепкие напитки. Как далеко такое поминовение от христианского! Еще в XVI веке Стоглавый
собор в Москве порицал отголоски древней практики тризн: «В троицкую субботу по селам и погостам сходятся и плачутся по гробам, и, егда начнут играми скоморохи, гудцы и прегудницы, они же от плача
преставше, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сотонинские пети»

В Димитриевскую родительскую субботу принято посещать могилы родственников. На кладбищах служат панихиды и заупокойные литии. Дома можно сделать поминальный обед. Однако не следует пренебрегать в этот день церковной службой ради посещения кладбища.

Вообще христианин должен каждый день у себя дома молиться об упокоении своих почивших сродников, учителей, благодетелей. Специальные молитвы печатаются в молитвословах, например в составе
утреннего правила. Обычно для удобства при молитве имена живых и умерших записывают в помянники.

Понимание смерти – один из ключевых вопросов христианской литературы на протяжении всей истории богословской
мысли.

Апостол Павел. I век

Четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5:12; 6:21–23; 2 Кор. 1:9–10), смерть духовную, т.е. смерть от греха (Рим. 7:10; 8:6), и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2:15–16) . Он пишет, что «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога <…> живущие по плоти угодить Богу не могут» (Рим. 8:6–8). «Плотские помышления» ведут к «делам плоти». Апостол Павел «делами плоти» называет грехи: прелюбодеяние, блуд, нечистоту, идолослужение, волшебство, ссоры, зависть, гнев,
распри, ереси, убийства, пьянство, ненависть и т.п. (Гал. 5:19–21). Творящие такие дела Царства Божия не наследуют.

Святой Иустин Мученик. II век

Отмечает, что после смерти человек не исчезает, но сохраняет чувства и сознание. Он пишет о посмертном воздаянии и воскресении тел: «Мы веруем, или, лучше, вполне убеждены, что каждый по делам своим будет наказан огнем вечным и по мере сил, какие получил кто от Бога, потребуется от него отчет, как Христос сказал: «Кому дано много, много и потребуется» (Лк. 12:48). Если бы смерть вела в состояние бесчувствия, то это было бы выгодно для всех злодеев».

Святитель Ириней лионский. II-III века

Видит в телесной смерти педагогическое действие Милосердного Бога,
Который установил таким образом преграду для распространения греха.
Впоследствии эта идея станет центральной в святоотеческом предании.
Бог «изгнал его (человека – Д.Т.) из рая и удалил от древа жизни, не завидуя ему в древе жизни, как осмеливаются некоторые говорить, но милосердуя о нем, чтобы он не оставался навсегда грешником и чтобы грех его не был бессмертен и зло – бесконечно и неисцельно. Но Он задержал грех, полагая смерть, и прекращая грех, и делая ему конец чрез разрушение плоти, которая должна быть в земле, дабы человек,
некогда переставая жить для греха и умирая ему, начал жить для Бога».
В IV веке учение о смерти особенно детально разрабатывается в работах святителя Григория Нисского. Телесная смерть – это распад союза тела и души, в котором душа оживляет тело. В результате смерти тело распадается на различные элементы, из которых оно было составлено, а разумная душа продолжает существование. Причина смерти – грех, тление воли человека, уклонение ее от воли Божией. Грех поражает душу, а затем тело, поэтому смерти подвержено не только тело, но и душа: «как в плоти смертью называем удаление жизни чувственной, так и в душе отлучение жизни истинной именуем смертью же».

Святитель Иоанн Златоуст. IV век

Называет грех причиной повреждения души: «Грехи хуже червей: черви точат тело, а грехи повреждают душу и производят большее зловоние». Человек, имеющий мертвую душу, не отличается от неразумного животного или даже страшнее его, так как говорит и имеет
прямую походку. Душа умирает, когда перестает заботиться о своем спасении. Следствие духовной смерти – процветающие страсти: «Когда в душе нет страха Божия и попечения о своем спасении, то она необходимо делается таковою (т.е. мертвою – Д.С.) и еще хуже всякого
трупа. Душа не превращается, подобно телу, в гнилую жидкость, в грязь и в прах, но,— что еще отвратительнее,— в пьянство, в злобу, любостяжание, в гнусную любовь, в преступные пожелания». Смерть души связана с разлучением от Святого Духа: «как тело тогда умирает, когда душа оставляет его лишенным своей силы, так и душа тогда умерщвляется, когда Дух Святой оставляет ее без Своей силы».

Преподобный Ефрем Сирин. IV век

Пишет о том, что душа нуждается в духовной пище так же, как и тело в
хлебе: «Как тело не может жить, если не вкусит хлеба, так и душа мертва,
если не приобщится духовной мудрости. Не дай душе умереть, но питай ее словом божиим, псалмами, пениями и песнями духовными; чтением божественных Писаний, постом, бдением, молитвами, слезами, надеждой, помышлениями о будущих благах. Все это и подобное этому есть пища и жизнь для души». Нарушение заповедей также причиняет душе смерть: «Убивает душу свою тот, кто уклоняется от заповедей господних». Человек, проводящий греховную жизнь и нарушающий волю божию, убивает свою душу: «Отойди от Меня, узкие врата не приемлют тебя, ты питал плоть свою и убивал душу свою; как же хочешь войти сюда и осквернить Царство Мое? Ты запятнал одежду плоти своей, наполнил уста свои злословием, ненавидел ближнего своего, выполнял волю диавола, отвергал же Мою волю; как же теперь просишь позволения войти, куда ничего не предпослал, где ничего тобой не запасено, – ни слез, ни плача, ни поста,

Преподобный Симеон Новый богослов. XI век

Душа, как умная сила, заболевает от изменения ее помыслов и стремлений, которое происходит под влиянием темных сил: «Есть иные мысленные силы, демоны, которые мысленно приближаются к душе и искушают ее, возмущая ее естественные движения, ибо она всегда находится в движении, будучи по естеству динамична. Так, когда душа
хочет зреть право, демоны наводят некий мысленный мрак и мешают ей зреть право и безошибочно, но призраки и фантазии принимать за истину. Так же возмущают они и пожелания, обращая их на недолжное чрез прельщение призрачными благами. Так совершилось первое падение, так и теперь грешат и заблуждаются люди». Признак смерти
души есть жизнь, противоречащая заповедям Божиим. Сущность духовной смерти заключается в отделении души от благодати Святого Духа, а причина ее – грех: «Телесная наша жизнь есть просто жизнь, как жизнь и всех животных. Но разумная душа должна принять жизнь, которую подает Бог и которая есть свет человеком, подаваемый свыше от Бога. Кто лишен этой жизни, тот живет, как и все неразумные животные, но как он доходит до этого, будучи разумным, то будет осужден вместе с бестелесными разумными тварями, лишившимися
такой жизни, то есть с демонами, на вечную смерть, или на нескончаемые мучения во аде». Святые «видят необычайное диво: умерщвленных – живыми и даже ходящими, слепых – мнящими, что они видят, и поистине глухих – думающими, что они прекрасно слышат. Но живут ведь они, и видят, и слышат, как скоты, мыслят, как неразумные, с чувством бесчувственным, в умерщвленной жизни; все они по Духу глухие, слепые и мертвые».

Святитель Григорий Палама XIV век

Говорит, что духовная смерть – это смерть по преимуществу: «Как отделение души от тела есть смерть тела, так и разлучение Бога от
души есть смерть души. Это и есть, главным образом, смерть… когда душа разъединяется с Божественной благодатью и сочетается с грехом».

Подготовил диакон Димитрий ТРОФИМОВ













Рейтинг статьи
Православный Симбирск