С древности в Православной Церкви существует традиция возжигать во время богослужения свечи и окуривать святыни и молящихся в храме благовонным фимиамом. Откуда она появилась и как ее понимать?
В Ветхом Завете при устройстве скинии – первого храма, посвященного Яхве, – Господь повелел пророку Моисею использовать за богослужением светильники. По образу Церкви ветхозаветной возжжение свечей и лампад с елеем стало непременной принадлежностью богослужений новозаветной Церкви.
В Книге Деяний святых апостолов говорится о том, что когда в Троаде христиане вместе с апостолом Павлом молились и «преломляли хлеб», то есть участвовали в Евхаристии, в горнице было много светильников. Указание на эту деталь говорит о том, что их зажигали не только для освещения помещения, но и имея в виду особый духовный смысл.
Знак радости и веры
Церковные писатели понимали символику свечи по-разному. Христианский апологет II века Тертуллиан писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – Литургия совершается у нас и при свете дневном, но для того, чтобы изобразить через это Христа – Свет несотворенный, без Которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». В церковном гимне «Свете тихий», исполняемом на вечерне, говорится о Христе как о тихом Свете Бога Отца. Христос пришел духовно просветить и спасти человека от власти тьмы.
Блаженный Иероним Стридонский (IV в.) пишет: «Во всех Восточных Церквах, когда следует читать Евангелие, возжигаются свечи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости, чтобы под образом чувственного света показать тот Свет, о Котором говорится в Псалтири: Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим (Пс. 118, 105)».
Святитель Софроний Иерусалимский (VII в.) видел в свечах и лампадах, возжигаемых в церкви, образ вечного Божественного Света, а также свет, которым сияют праведники. Святитель Симеон Солунский (XV в.) говорил о том, что свечи ставят перед иконами святых в память их добрых дел, сиявших в мире.
До конца XIX века не было электрического света, поэтому огонек светильника, вокруг которого сгущается ночная тьма, для человека прошлых веков являлся символом тепла, надежды, жизни и спасения. Посещая храм, христиане ставят свечи перед иконами в знак своей веры и надежды на помощь Господа, Богородицы, ангелов и святых. Свеча призвана напомнить человеку, что его жизнь, вера и молитва должны быть такими же пламенными, как огонь свечи.
Символ присутствия Бога
Каждение в Православной Церкви – это сжигание ладана и других ароматических смол на углях в специальном сосуде (кадиле) во время богослужения. Каждение символизирует присутствие Бога, обращенные к Нему молитвы и ответ Бога на них. Также каждение наделяют очистительными свойствами – совершаемое с молитвой, оно отгоняет нечистых духов.
Практика использования различных ароматических веществ в культовых целях известна в Древнем Египте и Месопотамии. В Ветхом Завете Господь повелел Моисею изготовить алтарь, на котором Аарон должен был ежедневно совершать каждение особым благовонным составом (Исх. 30, 1-8). Один раз в год, в День очищения, Аарон входил во Святая святых и кадил Ковчег Завета.
В Греции ладан появился не ранее VII-VI веков до н.э. и стал использоваться в языческом культе. В Риме каждением почитались статуи императоров, которых после Октавиана Августа стремились обожествить при жизни. Мученические акты свидетельствуют о том, что христиане отказывались приносить ладан римскому императору как богу, за что терпели пытки и смерть. Неудивительно, что у христианских авторов II-III веков отмечается негативное отношение к практике каждения. Афинагор, Иустин Мученик, Тертуллиан, Климент Александрийский подчеркивают, что Бог Сам является совершенным ароматом, истинным алтарем называют человеческую душу, а фимиамом – чистую молитву.
Начиная с IV века, когда христианство получило легальный статус в Римской империи, появляются свидетельства об использовании ладана в православном богослужении.
«Яко кадило пред Тобою»
Каждением сопровождались торжественные епископские процессии, погребальные шествия, вынос Евангелия. Появляются символические толкования каждения: кадило знаменует человеческую природу Христа, огонь кадильных углей – Его Божественность, а сгорающий ладан – благоухание Святого Духа.
Образ возносящегося благоухания применяется и к молитвенной жизни христианина. Объясняя слова 140-го псалма Да исправится молитва моя яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя, святитель Афанасий Великий (IV в.) уподобляет помышления «благовонным курениям, потому что они тонки и приносятся Богу единым умом», а под образом рук понимает жертву добрых дел, в которых нужно упражняться до конца жизни.
Святитель Иоанн Златоуст (IV-V вв.), комментируя эту же фразу, говорит: «Псалмопевец просит, чтобы молитва его была такова, как эта жертва, не оскверняемая никакою нечистотою приносящего, как этот фимиам чистый и святой. Таким прошением он научает и нас приносить молитвы чистые и благовонные. Такова правда; напротив, грех зловонен… Как фимиам и сам по себе хорош и благовонен, но особенно издает благоухание тогда, когда бывает положен на огонь, так и молитва и сама по себе хороша, но бывает лучше и благовоннее тогда, когда приносится от души, пламенеющей ревностью, когда душа становится кадильницею и возжигает в себе сильный огонь. Фимиам не был полагаем прежде, нежели был разложен огонь или разгорались угли; то же и ты делай с душою: сначала воспламеняй ее ревностью, и тогда полагай в нее молитву».
Таким образом, восприняв универсальные формы древних религиозных культов (возжигание огня и каждение благовониями), христианство наполнило их новым евангельским смыслом, поставив на служение не мертвым идолам, но Живому Истинному Богу.
иерей Димитрий Трофимов
